拯救传统文化是我们全社会的责任

作者:佚名  时间:2005/11/25 23:30:52  来源:会员转发  人气:1440
  近日,一位母亲找到我,问我:“有人说让小孩子从小背读《论语》、《诗经》等等的古典文集,可以把小孩培养成‘大材’。您以为如何?”当时我一听这样的理论颇为诧异,于是我就问她是从哪里听来的,这位母亲告诉我是她孩子所在的学校免费发的宣传光盘,主讲的是位台湾的教授。听了这位母亲陈诉后,我当时的第一感觉就是很幽默,然后脱口就给了这位母亲一个否定的答案。  
  我当时之所以立马就否定了这样的做法,是因为在我看来,一个孩子要成大材,单纯的就教育而言,并不只是由学校由老师进行简单的书本传授就能够完成的,也就更不可能靠单纯的背读几本古典文集就能够做到。知识教授是一方面,思想教育也是一方面。其实我也知道,那位台湾教授在宣传这样的理论的时候,所着重的并非是知识方面的东西,而是思想方面的教育。  
  当然这位教授的理论,其实也是不无道理的,只不过是片面了点,理想化了点。如果你有兴致翻阅查找一下我们中国的那些大材,你会发现他们身上有一个共同的特征,那就是他们的骨子里洋溢着一种浓烈的中国传统文化的气息。  
  我们都知道,无论是我们国家还是不同文化背景的别的国家,在做人做事方面似乎都有着相同的看法。我记得曾经看过一本国外人写的关于如何成功的励志方面的书籍,题目叫着《细节决定成败》,而我们也时常说:“要做事,先做人。”这似乎就都不约而同的承认了成功的第一要素是个人的修养。  
  关于个人修养这个问题,却又恰恰是我们中国传统文化所最为注重的东西。当然中国传统文化中的个人修养的面涵盖的面也更广点,不仅包括行为的,还包括思想的。古人常说:“修身齐家治国平天下。”也就是说在我们的传统文化里,修身是排在第一位的,是齐家治国平天下的基础,我认为十分有道理。如果一个人的自身修养方面都存在了问题,那么又何谈齐家,家都不能齐,就更别提治国了,有家才有国么,至于平天下就更是一句空话了。难怪就是孔子这样的圣人也整日把“吾日三省其身”挂在嘴上。  
  但现在一个不容乐观的事实就是,中国传统文化正在逐渐的被忽略,正在逐渐的被社会抛弃。当然,这和很多社会因素相关,有历史的,也有现实的。要说历史的原因,当然不能不说上个世纪六七十年那个疯狂的岁月,那个时代,是否定一切的年代的。几千年的传统文化被打上了陈腐的烙印抛进了破旧的纸篓里。而当那个疯狂年代结束的时候,贫穷的社会现实又让人们把关注的重心转到了商品经济方面,于是中国的传统文化就这样被忽略了。  
  一个国家,一个社会的价值观念以及价值体系是建立在什么的基础上的?一个民族的精神又是以什么为基础的?是这个国家这个民族的传统文化,但是我们的传统文化呢?当生存成为第一性的时候,精神方面的东西是可以暂时被忽略的,所以当我们的社会在最初走进经济为主的社会的形态时候,精神方面的缺失造成的社会影响并不显著。但是随着我们社会物质生活的越来越富裕,这方面的影响也就越来越明显了。  
  就以我们现代来说吧!很多时候我们打开报纸,见到的一些新闻是什么?官员的腐败,社会的冷漠,孩子的暴力,这所有的一切仅仅是个偶然的表象吗?我们再来看另外一些现象,为了金钱,为了名利,我们的许多人不惜出卖自己的尊严出卖国家民族的尊严,这样的事情还少吗?我甚至懒得列举了。我们再来看现在的主流媒体,有几个是有着民族的良知的?一切都以商业为主。一个社会如果名利成了最重要东西的时候,那同时代表着的是这个社会精神状态正处在一种可怕的境地。我们在堕落,是因为我们的意识里善恶的观念已经淡薄,金钱与名利取代了它。哪怕就是在封建社会,那时的人们观念里还有与人为善的道德观念。但现在呢?原因不说大家也知道。当然,现在很多有着良知有着社会责任感的国人也在开始呼吁了,可是一个没有了传统文化做基础民族,你要他们的价值观念体系建立在什么上面呢?  
  如果说我们这一代还勉强有这些意识的话,毕竟我们出生在的还不是一个完全以经济与商品为一切的时代,所以我们的精神还不至于完全的迷失。那么出生在上世纪八十代后的人呢?我们这一代的人大多都已经为人父母了,我相信在对待孩子教育方面,有无数和我一样的父母都是很头疼的。造成这个原因仅仅是教育方式或者教育体制方面的问题吗?不是,是社会环境的使然。  
  我们先来举一个简单的例子,现在最流行的一个娱乐节目不是那个叫什么超级女声的吗?是什么造成那样一种无数青少年男女为之疯狂的景象呢?那自然是看到了一夜成名的可能与随之而来的名利,名利与金钱在孩子们的心目中的地位如此的重要,是什么造成的呢?是社会的主导价值取向。如果,金钱与名利成了这个社会最主要追逐的东西的时候,我们的孩子又怎么能不受这个影响呢?所以说,我们现在说孩子教育是个大问题,这个问题的根本就在于社会的主导价值观念。而造成社会这样一种状况的,最重要的一个原因就又在于我们传统文化的流失。  
  一个国家,一个民族没有了传统文化做为依托,那就注定了这个民族精神的迷茫,而当生存不再是人首要的目标的时候,人则是需要一种精神支柱的。我们再来看另外一个社会现象,很不好意思,现在还要说下被人说烂了芙蓉姐姐现象。社会在针砭这么一种现象的时候,可曾想到过造成这样一种现象另外一种因素?那就是精神的需求。我们的传统文化既然已经被忽略了,那么对于当代的青年就需要重新寻找一种新的价值体系观念,无论芙蓉姐姐是假的自信还是真的自恋,这个其实并不重要,重要的是让当代的青年找到了一种注重个人修养的东西,用传统文化来说,也算是一种修身吧!再接下来的什么菊花妹妹身上的所谓的纯真也不外乎是这个。  
  归根结底,我们社会目前最大的状况就是一种精神的缺失,而这样的一种缺失影响到的又不仅仅是我们的孩子,还有整个社会。人情的冷漠,社会责任感的麻木不是我们现代社会面临最大的一个问题吗?就这个话题我也曾和人讨论过,对方承认我说得很有道理,但最后给我的一句话却是:这是下一代的事。其实这也代表了绝大多数国人的心态。而这样的一种心态又怎么可能使我们重树民族精神呢?我们时常说要爱国,但这爱国主义是源于我们每一个人的民族自豪感的,如果一个民族连传统的文化都已经流失,我们何来的民族自豪感?  
  虽然来说,在我们的传统文化里有一些比较陈腐的东西,比方说礼教方面的,但更多的却是可以继承也需要继承的。因为那是几千年汇聚起来的民族底蕴与民族的精神。试想下如果我们现代人的思想里有传统文化中的家国天下的理念,何至于会空虚的一个娱乐的人物就可以占据了大多数人精神的全部?又假使我们的脑子里有传统文化中的善恶概念,我们的社会何至于如此的冷漠?再假使我们批判的继承了我们传统文化中的道德伦理观念,又何至于有那么多的道德败坏的事情发生?  
  也因为鉴于目前社会这样的情况,所以在开头的时候我就给了那位母亲一个否定的答案,教育孩子,重新发扬我们的传统文化仅仅从孩子开始,那是不切实际的,因为对于孩子思想影响最重要的依旧是社会的主流价值。而这个就是我们全社会的事。所以,在这里,我要对那些如我所遇到的那位代表了绝大多数国人麻木心态的人说,拯救我们的传统文化不单是民族文化的事情,更是一种民族精神的事情,而这份责任是我们全社会的需要承担的,该醒醒了,麻木的大多数。  
  那位母亲临走的时候,我叫住了她,我对她说:虽然如此,但是我还是建议你的孩子去试试。我知道拯救传统文化,拯救我们的民族精神只有我们全社会的人一起共同承担才可能完成,脱离了社会单靠几个老师几个学校几个父母是完成不了的。但现在好歹终于有人跨出了这一步不是么?我没有理由阻止,所以我最终还是建议那位母亲让她的孩子去接受传统文化的教育。当然我还是要呼吁全社会一起行动,这才是最重要的。 
  也说“传统文化精神”(回[踏雪问梅])  
  文/天宇牧歌  
  刚看到[踏雪问梅]的《拯救传统文化,拯救我们的民族精神》,于是也想就“传统文化精神”这个问题和踏雪探讨一下。  
  众所周知,中华民族之所以是一个伟大的民族,最重要的一点就是它在改造自然世界、创造物质财富的同时,还创造了辉煌的文化,为世界文化的进步和发展做出了巨大的贡献。中国传统文化渊源流长,博大精深、内涵丰富、特色鲜明,有着强大的生命力,它既深刻地影响着我们的民族,也影响着世界。  
  中国的传统文化,是一种有着强大的适应能力的文化;是一种充分体现人类文明向上向善发展趋势的文化;是一种对内具有更新能力,对外具有强大的摄受力和同化力的文化。因此,高度发达的经济、科技和国防力量,一旦与具有这种品质的传统文化结合在一起的时候,它所产生的综合力量是无法用数字计算的。具有这种传统文化的中华民族,必定在激烈的综合国力的竞争中占有精神上的优势。  
  中国传统文化的深层结构,便是“文化精神”,它是民族文化的灵魂和精髓。中国传统文化的精神是什么呢?对于这个问题,一直有着不同的观点:  
  有的学者认为:“中国文化的基本精神大体可概括为人本精神,和谐意识,道德意识,理想主义,实践品格,宽容品格和整体思维等几方面。”  
  有的学者认为:“中国文化的基本精神,实质上就是中华民族的民族精神的集中体现,它反映在中华民族的价值取向、思维方式,社会心理等方面”。主要可以概括为“天人合一”,“贵和尚中”,“刚健有为”,“求实务实”。  
  还有学者认为:“中国文化的基本精神是以人文主义为核心的。”它包括“天人合一、以人为本”,“刚健有为、自强不息”,“贵和持中,平均平等”。  
  无论哪位学者,无论哪种观点,都从不同的角度诠释着“中国传统文化精神”。虽然他们论述的角度不同,但他们却有着共同的出发点:以儒家思想为核心的道德文化体系。  
  概括众多学者的观点,中国传统文化精神主要有以下几个方面:人本精神,自强不息的拼搏精神,道德意识,宽容品格。  
  (一)、人本精神  
  中国先哲认为:在宇宙万物的发生和发展过程中,“人在自然界中具有崇高地位。人的存在,生命的存在具有他物不可比拟和取代的普遍意义和价值。”儒家学说认为“天道即人道,知天更要知人”。无论是孔子的“性善论”,还是荀子的“人性恶,其善者伪也”,都是以人作为中心,并加以认识的。  
  (二)、自强不息的拼搏精神  
  《易经》称:“天行健,君子以自强不息”、“天地之大德曰生。”这是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。  
  《史记-太史公自序》中说:“西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世纪《吕览》;韩非囚秦,《说难》,《孤愤》;《诗》三百篇,大抵圣贤发愤之所作为也。”这段有名的记载,不但是中华民族“自强不息拼搏精神”的集中体现,同时也反映了中华民族愈是遭受挫折,愈是奋起抗争的精神状态和坚忍不拔的意志。  
  中国传统文化中的这种自强的精神,增强了中华民族的凝聚力和向心力,培养了中华民族自强自立,勤奋拼搏的精神,是中华民族负重前行的精神力量,也成为中国文化的优良传统。  
  (三)、道德意识  
  中华民族素以文明之邦著称于世,这显然与中国文化之崇尚道德的传统有着密不可分的联系。儒家学说认为道德对社会和人生都有着重要的影响,这种影响涉及行为评价标准、教育的内容、国家兴衰的标志等,于是作为中国崇德传统的奠基人物——孔子、孟子,提出了“仁、义、礼、智、信、恭、宽、敏、惠、忠、恕、孝、悌”等一整套伦理原则和道德规范。这一套道德标准影响了中华民族几千年,几乎在每一部史著中都可以看到上述内容的全部或局部。具体说来,可以包括“修身”、“勤学”、“忠孝”、“为人处事”等内容。  
  (四)、宽容品格  
  宽容品格,可以说是中国传统文化中的一大特色。儒家学说的奠基人孔子把“宽”作为“仁”的一项重要内容,即“泛爱众”;《论语-子张》中强调“君子尊贤而容众,嘉善而矜不能”;另外,道家也对宽容的观念作出过认真的阐述,《庄子-天下》中有“常宽容于物,不削于人”,这是道家一贯的主张。  
  基于上述观点,几千年来,中国人养成了严于律已,少责于人,以德抱怨的宽容品格。这种宽容品格和其他几种中国传统文化的精神相互补充,相互辉映,在中国古代传统教育中对蒙童的道德形成起着重要作用。  
  研究传统文化精神的目的——在批评腐朽内容的同时,继承并发扬优秀的和闪光的内容,而不能割断传统,否则社会会失去连续性。我们必须超越传统,否则社会将失去活力而停步不前。我很赞成赵吉惠先生的一句话,“传统可以转化也可以批判,可以发扬也可以改变,可以扬弃也可以再造,但唯独不能决裂。”因为决裂就意味着要斩除民族生存之根。任何教育都应该弘扬和转化传统文化的精神,使之获得新的生命。  
  今天,我们去研究传统文化,去继承其中优秀的思想,具有重大的现实意义和深远的历史意义,必将促进社会主义精神文明建和物质文明建设。  

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