老子论人生

　　道：得“道”和守“道” 
　　老子之道，亦具有规律、法则的意义。道是自然规律和行为准则。它展现在生活中的方方面面，他说天下万物都有共同的源头——“道”。不管自然界如何沧海桑田，不管社会现象如何眼花缭乱，但变中有“常”，乱中有“理”，而左右万事万物变化的“常理”就是“道”。 
　　人以得道而“尊”，既然“道”是万物之宗，因此人就应该“有道则尊”。有道者可以使人忽略他形象的丑陋，可以使人忘记他身体的残疾，无须过人的才华，就能赢得别人的喜爱和尊重，因此道为万物之宗，为天下所贵。 
　　无为：为人处世之方 
　　“无为”是老子哲学的一个专有名词，“无为”不是没有作为和无所谓。老子主张行道，认为事物的发生和发展都有其客观性和规律性，顺应自然，利用自然规律办事，其结果要比人为的可靠得多。 
　　“无为胜有为，无思胜有思”。老子的这种无为而无不为的智慧，是圣人的智慧。对于今天的聪明人来说，他们在为人处事上用的就是老子的“无为而无不为”即有所为，有所不为。什么事该做，什么事不该做，应该掌握分寸。 
　　实惠：圣人之治 
　　老子说：“圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。” 
　　“虚其心”，心中如果充满了各种各样的东西，那就影响心智的发挥，心乱如麻什么也干不成，只有心静如水才能做事。 
　　“实其腹”是指吃饱点，用简单享受满足身体需要，人应该还注重实惠，有了实惠就感觉踏实、受用。 
　　“弱其志”，指人不能强迫自己做不可能的事，志向可以很大，但要现实。 
　　“强其骨”即人不妨头脑简单些。一个农民的快乐程度往往高于一个学者。 
　　祸福：祸福相依，万法自然 
　　我们一般对于一件事物只看到他好就是好，坏就是坏，很少有人能从正反两个方面看待它，灾祸中未必不藏着幸福，幸福中说不定潜伏着危机。所以遇上灾祸用不着垂头丧气，交上好运也别趾高气扬。 
　　刚柔：以柔克制，决胜之道 
　　老子对水情有独钟，他从水的至柔而又无坚不摧的品性中获得了人生的大智慧。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子推崇柔弱如水的“不争”之德是一种至善的品格。在为人处世上老子主张不可逞强斗恶要学会为他人着想。 
　　动静：立身处事要守本舍末 
　　以静制动：轻率者总是显得很浮躁，稳重者通常表现得很镇定。 
　　以静养智：恬静总是属于那些智者，智者的恬静不是由于“静是好的”才会恬静，而是智慧使他洞明了世事，他对生命的体验使他透悟了人生，世上再也没有什么东西能扰乱他的心。 
　　宁静致远：大丈夫处事，应以静来提高自己的精神境界，以朴素来培养自己的道德操守，甚或俭朴而又恬淡寡欲，才能显示自己的志趣；心境安定才能见识深远。 
　　进退：学会居“卑”处“下” 
　　得饶人处且饶人：人生处世，不用处处挑剔缺陷，不要时时求全责备。事物十全十美了，它就不再发展，处世之道能让人处且让人，利人本是利己的根基。 
　　居富贵而不骄，功成应知身退：越是富贵越要隐诲，聪明的富贵者知道敛藏的妙处，不干炫耀的蠢事。荣华富贵，功名利禄只要从灭处观究竟，就不会产生贪恋之念；艰难困苦，只要从起处问由来，就不会生出怨尤之心。 
　　老子所说的居“卑”处“下”，对我们来说就是淡泊名利的精神。强调人应该有一种无私的精神，一种博大的胸怀。 
　　宠惑：正确对待荣辱、诱惑 
　　老子主张宠辱、荣辱，大可不必看得太重。当你受到荣宠而显贵时，会有人来奉承你；但人们奉承的不是你，而是你的地位。当你失去荣辱而卑贱时，会有人来侮辱你；但严格地说人们侮辱的不是你而是你的布衣草鞋。既然人们奉承的不是你，侮辱的也不是你，何必在意呢? 
　　人不去追求欲望的满足，也就挣脱了“人性的枷锁”。

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